Существование «чина проклятий» в христианской церкви уже само по себе интригует. Целью обряда является не только отлучение проклинаемого от Церкви и «предание его в руки диавола», но и призвание на него всевозможных несчастий.
Византийская магия

Очевидно, что Византийская магия есть прямая магия, причем магия черная, которая позволяет навести порчу, снять ее или даст ответ на вопрос как вернуть мужа. Как мог подобный чин проникнуть в Византийскую Церковь, да еще, как замечает Алмазов, и «практиковаться весьма и весьма часто»? На это ученый не дает однозначного ответа. Он замечает лишь, что исследуемые им тексты – скорее всего переработка, причем, очевидно, вульгаризированная, более ранних памятников, восходящих, судя по всему, к Иерусалимской Церкви. Исходя из этих скудных фактов, мы можем предположить лишь, что на зарождение подобных практик могла повлиять ветхозаветная традиция (с которой наиболее тесно соприкасалась именно Иерусалимская Церковь) и что важнейшим фактором их популяризации стали интересы империи. Находящаяся под тотальным давлением императорской власти, Византийская Церковь не могла, конечно, противиться ее воле. И уж если государственные интересы требовали покарать преступника во что бы то ни стало, ей ничего не оставалось делать, как подчиниться.

Духовные основания для введения в богослужебную практику «института проклятий» были найдены, естественно, в Библии. Псалтирь – самая авторитетная после Нового Завета христианская книга. Помимо псалмов, изобилующих жалобами на притеснения и призывами Всевышнему покарать врагов, в Библии можно найти и немало других рассказов, на которые могли опираться апологеты «Божьего суда» (как еще называют псалмокатару). Например, рассказ о пророке Елисее, который именем Всевышнего проклял дразнящих его детей, после чего тех разорвал медведь ( II Цар. 2:24).

Эта древняя ближневосточная традиция, между прочим, перекочевала и в средневековую иудейскую практику. Здесь издревле существовало понятие «херем» – отлучение от синагоги (херему был подвергнут, в частности, в XVII веке философ Бенедикт Спиноза). У хасидов существует также понятие «кфида» – «гнев праведника». Человека, которого поразил сей «гнев», должны постигнуть беды, если он не исправится. К началу XX века совмещение традиций кфиды и херема получило известность под именем пульса де-нура (арам. «удар огня») – страшного проклятия, которому могли быть подвергнуты особо провинившиеся перед ортодоксами индивиды. Уже в наши дни ультраортодоксальные хасидские группировки дважды объявляли о наложении ими проклятий пульса де-нура на премьер-министров Израиля Ицхака Рабина и Ариэля Шарона (соответственно в 1995 и 2005 годах). Угрозы оказались нешуточными. Первый буквально через месяц был убит религиозным фанатиком, второй менее чем через полгода впал в кому, в состоянии которой находится и поныне. И хотя пульса де-нура считается достаточно поздним явлением, его каббалистические корни, возможно, весьма древние. В Талмуде можно встретить описание духовного мира, имеющего вид царского двора Вседержителя, в котором ангельские чины занимают места министров и царедворцев. Ангелы здесь часто подвергаются «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» (таким наказаниям, по мнению талмудистов, подвергался, например, архангел Гавриил и даже пророк Илия).

Не исключено, что две эти средневековые традиции – иудейская и христианская – могли подпитывать друг друга. Мимо столь действенного «духовного оружия» трудно было, конечно, пройти византийским императорам. И дело, думается, не только и не столько в уголовных преступниках. Хотя проблемы с коррупцией в Византийской империи были болезненны не менее, чем у нас сегодня, вряд ли лишь необходимость покарать скрывающегося от правосудия вора могла заставить византийские власти пойти на столь серьезную «редакцию» православной литургии и самих нравственных принципов христианства. Но Византийское государство постоянно подвергалось угрозам завоевания извне, и это уже было серьезно! Не вправе ли мы предположить, что изначально практика наложения проклятий использовалась в моменты особо страшной опасности, угрожающей империи? Известно, что за тысячу лет своего существования Византия много раз спасалась буквально чудом. Вот только самые выразительные примеры. В 600 году союзное войско авар и славян подступило к Константинополю, однако внезапно вспыхнувшая эпидемия чумы вынудила их подписать мир с Византией. В 626 году Константинополь вновь осаждают авары, славяне и персы, но город спасает конфликт, неожиданно вспыхнувший между союзниками. В 668 году Константинополь впервые осаждают мусульмане. Внезапно вспыхнувшая эпидемия вынуждает их снять осаду. В 813 году предводитель болгар Крум во главе огромной армии чуть было не взял Константинополь. Лишь внезапная смерть болгарского царя спасает Византию от неминуемой гибели. Во время III Крестового похода (1189–1192 годы) византийский император Исаак Ангел заключил союз с султаном Саладином, пообещав ему задержать и уничтожить армию Фридриха Барбароссы, приближавшуюся к Константинополю. По странному стечению обстоятельств, переправляясь через речку, Барбаросса тонет, а германская армия, лишившись императора, поворачивает домой. Сепаратные договоры с султанами не спасли, правда, Византию от захвата Константинополя крестоносцами в 1204 году. Но в 1355 году сербский царь Стефан Душан, провозгласив себя «императором сербов и греков», затеял грандиозный поход на Константинополь. Никогда мечта о славянской империи на месте Византийской не была так близка к осуществлению. Но… вновь (в который уж раз!) Византию спасла лишь неожиданная смерть грозного врага.

Хоть и курьезно подобное объяснение событий прошлого, но из истории даже ее самые невероятные листы не вырвешь…

Всем памятно двухгодичной давности противостояние Московской Патриархии и чукотского епископа Диомида (Дзюбана), завершившееся анафемами последнего верхушке РПЦ и низвержением самого мятежного епископа из сана. Вскоре после этих событий архиепископ Хабаровский и Приамурский Марк (Тужиков), временно назначенный управляющим Чукотской епархией, жаловался журналистам, что, по его сведениям, Диомид призывал прихожан «молиться пророку Илье, чтобы самолет из Хабаровска (на котором летел новый владыка на мятежную Чукотку) не приземлился в Анадыре ». Так ли было дело, осталось неясным. Но если таковая «битва магов» в небе над Чукоткой и имела место, победа в ней однозначно осталась за архиепископом Марком.

Через год после бурных событий (буквально день в день с анафемами Диомида) Псковский архиепископ Евсевий (Саввин) анафематствовал местного журналиста-коммуниста, обратившего внимание общественности на земельные манипуляции епархии. Причем в тексте, обнародованном епархиальным начальством, было особо подчеркнуто, что безбожный журналист «предается анафеме – проклятию». Затем внимание общественности привлекло сообщение с Украины, где четыре мужских монастыря РПЦ собрались молиться о вразумлении неких клевещущих на них журналистов, причем не как-нибудь, а «ниспосланием на них болезней и несчастий».

Последней по времени стала история с высказываниями главы Екатеринбургской епархии РПЦ. Угрозы архиепископа Викентия (Мораря), обещающего гнев Божий всем противникам идеи возведения православного собора в центре Екатеринбурга, включая и их потомство «до седьмого колена», произвели столь серьезное впечатление на горожан, что очередной митинг протеста против возведения собора собрал в десятки раз больше человек, чем предыдущий.

Итак, вместо учения о любви к ближнему, которое мы привыкли связывать с христианством, вниманию изумленного общества предстают лишь бескомпромиссные бои за собственность и шквал проклятий. Что, естественно, заставляет пытливые умы погружаться в историю вопроса. И здесь настойчивого и любопытного исследователя ожидают поистине удивительные открытия.

«Падут на них углия огненная…»

В 1912 году профессор церковного права Московского университета Александр Алмазов (1859–1920) выпустил на русском языке небольшую книгу под названием «Проклятие преступника псалмами. К истории суда Божьего в Греческой Церкви», где содержались выписки из греческого номоканона 1528 года и греческого рукописного сборника 1542 года. Внимание исследователя привлек особый церковный чин, существовавший в Византийской Церкви по крайней мере с XIII по XVII век, носивший название «Псалмокатара» (в переводе с греческого буквально «проклятие псалмами») и применявшийся в отношении преступников – как церковных, так и уголовных, скрывающихся от правосудия.

Существование самого «чина проклятий» в христианской Церкви уже само по себе интригует. «Не клянитесь», «молитесь за проклинающих вас», «любите врагов ваших» – так учит Евангелие. Целью же рассматриваемого обряда является не только отлучение проклинаемого от Церкви и «предание его в руки диавола», но и призвание на него всевозможных пагуб вплоть до физической и духовной смерти.

Классическая псалмокатара совершалась обычно в храме после литургии. Для ее совершения требовались семь священников – как при таинстве елеосвящения (то есть врачевания). Число священников связывалось, вероятно, с числом основных Даров Святого Духа, которых также признается семь. Но если в чине елеосвящения священник призывает на болящего один из Даров Святого Духа, то в чине псалмокатары все происходит ровно наоборот. Роль священников здесь – лишить проклинаемого последовательно всех Даров Святого Духа.

Как же совершался этот мрачный обряд? По окончании литургии священники выходили на середину храма, вынося заранее приготовленную священную утварь. А именно – сосуд с уксусом, негашеную известь и семь черных смоляных свечей. Положив в сосуд с уксусом кусок извести в объеме куриного яйца, священники возжигали смоляные свечи и начинали молитвы. Под воздействием уксусной кислоты известь кипела и шипела, наполняя пространство храма ощутимым смрадом, черные свечи в руках священников нещадно коптили – все это должно было производить большое впечатление на присутствующих, замечает Алмазов. Как, впрочем, и сами «молитвы», по очереди произносимые священниками: так называемый «тропарь Иуды» («Днесь Иуда оставляет Учителя и приемлет диавола, ослепляется страстию сребролюбия, отпадает света омраченный») и определенные фрагменты из Псалтири. К примеру: «Суди, Господи, обидящыя мя… Да будет путь их тма и ползок… Да приидет ему сеть… да объимет и, и в сеть да впадет в ню» (Пс. 34); «Постави на него грешника, и диавол да станет одесную его. Внегда судитися ему, да изыдет осужден, и молитва его да будет в грех. Да будут дние его мали… да будут сынове его сири, и жена его вдова… Да будут чада его в погубление, в роде едином да потребится имя его. Да воспомянется беззаконие отец его пред Господем, и грех матере его да не очистится» (Пс. 108); «Падут на них углия огненная, низложиши я в страстех, и не постоят. Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во истление» (Пс. 139).

В рукописном греческом сборнике 1542 года из собрания Ватиканской библиотеки излагается еще более впечатляющий чин проклятия. Судя во внешнему виду этой тетрадки, замечает Алмазов, она, несомненно, была в большом употреблении. Здесь мы видим уже не перевернутый обряд елеосвящения, а по сути – настоящую «черную мессу» (вернее – «черную литургию»). К проклятию начинали готовиться уже за вечерней службой. К совершению «литургии» полагалось приготовить известную уже нам священную утварь, а созывать на службу народ полагалось ударами в било левой рукой. Священники, приступающие к служению, должны были вывернуть свои одежды наизнанку и переменить обувь с левой ноги на правую. Устав предписывал во время Великого Входа зажечь черные свечи, влить уксус в сосуд с известью и в клубах черного дыма и распространяющегося смрада читать псалом: «Суди Господи обидящыя мя». Затем полагалось погасить свечи, опустив их в сосуд с уксусом, разбить сам сосуд, причем «все это сделать так, чтобы никто не понял, что делается». Устав обращал внимание и на другой важный момент: если целью обряда полагалась смерть проклинаемого, его следовало помянуть в числе мертвых, если же только страшная болезнь – в числе живых.

Считалось, что проклятый по такому чину спустя несколько дней должен почернеть, вспухнуть, рассесться и подпасть гневу Божию, проще говоря – умереть. При этом тело умершего не должно было подвергнуться тлению. В отличие от Русской Церкви, где нетление тела считается свидетельством святости, в Греческой Церкви нетленность считалась признаком особой греховности преступника (то есть грешного настолько, что даже земля его не берет). Не подвергнувшийся тлению мертвец становился вуркалаком (вампиром) – так учили свою паству греческие священники.



Греческое наследство на Руси

Замечательный российский филолог Борис Успенский в статье «Эпизод из дела Патриарха Никона. Страничка из истории греческо-русских церковных связей» также исследует феномен псалмокатары, делая вывод, что с этой практикой были знакомы и в Русской Церкви. В 1663 году Патриарх Никон, к тому времени уже опальный, был обвинен в том, что, используя тексты псалмов, проклинал царя и его семейство. Дело было тщательно расследовано и столь же тщательно задокументировано. В ходе следствия Никон признался в произношении колдовских клятв, отрицая, правда, что направлены они были против царя. Никон утверждал, что возносил проклятия на стольничего Боборыкина, с которым у Патриарха вышел земельный спор о селах, окрестных патриаршей резиденции в Новом Иерусалиме. В ходе разбирательства выяснилось, что псалмы с проклятиями разным обидчикам и врагам в никоновской обители читались регулярно. Сам Никон даже упорно защищал свое право «молиться на обидевших», ссылаясь на разные священные тексты, и без устали угрожал своим многочисленным врагам ниспослать на их головы Божьи кары. Побывав на одном из таких «молебнов», Боборыкин заметил новоиерусалимской братии: «За такой молебен, какой вы служите, следовало бы вас сжечь», а вернувшись в Москву, донес царю о безобразиях, творящихся в резиденции Патриарха. Правда, колдовские практики последнего приносили ему мало пользы. Многочисленные обидчики Никона не «распухали» и не «расседались», так что ему даже приходилось оправдываться за малодействие своих ритуалов. Так, в челобитной 1665 года Никон объясняет, что отсутствие Божьих кар еще вовсе не означает, что его «молитвы» не действенны, поскольку наказание должно последовать не на этом, а на том свете.

Борис Успенский приводит еще один замечательный пример чернокнижия, описанный в мемуарах архимандрита Лазаря (в миру Луки Заленского, 1729–1807), настоятеля русской посольской церкви в Константинополе в 1766–1799 годах. Архимандрит Лазарь рассказывает о некоем греке, решившем перейти в ислам, но неожиданно скончавшемся, так и не успев совершить задуманного. Возник вопрос – как его хоронить? Турки, признав грека недостойным погребения по исламскому обряду, принудили похоронить его греческого священника. Греческий священник, «возложив себе на шею… епитрахиль наизнанку, взяв в обе руки превеликое кадило с курящимся черным ладаном, употребляемым в поветрие (то есть как средство от эпидемической болезни) », принялся им размахивать, читая во все горло по-турецки и по-гречески: «Не наш, не ваш, приди черт, возьми его, сотворив ему вечную память».

В свою очередь, Александр Алмазов цитирует документ Собора Русской Церкви 1689 года, в котором проклинается бывший инок Сильвестр Медведев. Причем форма проклятия явно восходит к греческим образцам: «И да будет отлучен и анафематствован от Отца и Сына и Святого Духа… ныне и по смерти не прощен; и тело его не рассыплется… и земля его не приемлет…» Так, через двадцать лет после колдовских манипуляций Никона практику проклятий вполне усвоил целый церковный Собор, позабыв даже об собственной отечественной традиции, согласно которой нетленное тело всегда признавалось признаком святости.

Все последующие знаменитые церковные отлучения и проклятия на русской почве имели, как правило, политический подтекст. Таковым подвергались Степан Разин, Емельян Пугачев, Иван Мазепа, Лев Толстой. В 1911 году саратовский епископ Гермоген предложил предать анафеме «явного еретика Василия Розанова». Дело, однако, затянулось, и к 1917 году разрешилось само собой. Вмешался суд истории, отлучивший от власти и самодержавие, и саму Русскую Церковь. Но тысячелетний опыт церковных проклятий не забыт, как видим, и сегодня.

взято из сети автора не знаю.

Псалмокатара представляла собой разновидность Божьего суда и применялась в отношении преступников (очевидно, как церковных — еретиков, так и уголовных), скрывающихся от правосудия.

Целью псалмокатары было не только полное отлучение проклинаемого от Церкви и предание его в руки Диавола, но и призвание на него и его имущество всевозможных прижизненных пагуб («Да будет он все лета жизни его на земле страдая и трясясь, как Каин… И в его жилище да не будет обретён благой день, но да будут — имущество его, а также, что имеет и что сделает, во всяческую погибель…»).

Считалось, что проклятый по чину псалмокатары «спустя несколько дней — и чернеет, и вспухает, и расседается, и подпадает гневу Божию».

Кроме того, псалмокатара предполагала, что тело проклятого после смерти не подвергнется тлению, сохранив безобразный вид, что в греческих народных представлениях делало его сродни вурдалаку.

В случае искреннего раскаяния проклятого было возможно разрешение от проклятия, совершаемое по последованию, аналогичному самой псалмокатаре, но с произнесением, разумеется, других молитв и формул.
[править] Чинопоследование

«Классическая» псалмокатара совершалась в храме, причём для её совершения требовалось семь священников.

Очевидно, такое число священников, задействованных в чинопоследовании псалмокатары, является реминисценцией на церковное таинство елеосвящения, для совершения которого, как известно, в православной традиции требуется такое же количество священников. Если елеосвящение в православном понимании есть врачевание, то псалмокатара, напротив, рассматривается как поражение болезнями и невзгодами. Также вероятно, что указанное число священников связывается с числом основных Даров Святого Духа, которых тоже семь (дух Господень, дух премудрости, дух разума, дух совета (рассудительности), дух крепости, дух ведения и дух благочестия (или страха Божия)[1]). Каждый священник, участвующий в псалмокатаре, лишает, таким образом, проклинаемого одного из даров Св. Духа.

Перед псалмокатарой совершается литургия. Затем священники в облачении (при этом обувь с правой ноги переобувается на левую и наоборот, а одежды священников надеваются наизнанку — здесь очевидны влияние народных верований, а также символизм, подчёркивающий исключительный характер псалмокатары и её назначение, противоположное общим целям христианского богослужения) выходят на середину храма, где уже приготовлены сосуд с уксусом (уксус было принято вливать в сосуд во время великого входа), негашёная известь и семь смоляных свечей чёрного цвета.

Затем известь «в объёме одного яйца» кладётся в сосуд, священники берут зажжённые свечи, и начинается само последование.

Последование заключается в прочтении каждым из семи священников определённого отрывка из Псалтири и т. н. «тропаря Иуды», то есть 4-го антифона последования Страстей в Великую Пятницу («Днесь Иуда оставляет Учителя и приемлет диавола, ослепляется страстию сребролюбия, отпадает света омраченный. Како бо можаше зрети, Светило продавый на тридесятих сребреницех? Но нам возсия Страдавый за мир, к Немуже возопиим: пострадавый и сострадавый человеком, Господи, слава Тебе. Днесь Иуда притворяет благочестие и отчуждается дарования, сый ученик бывает предатель; во обычном лобзании лесть покрывает, и предпочитает Владычния любве, несмысленно работати сребролюбию, наставник быв соборища беззаконнаго; мы же имуще спасение Христа, Того прославим»[2]).

Что касается фрагментов Псалтири, то зачитывается семь фрагментов (каждый священник зачитывает по фрагменту) следующих псалмов
[править] Первое чтение

Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя. Приими оружие и щит, и востани в помощь мою. Изсуни мечь, и заключи сопротив гонящих мя. Рцы души моей: спасение твое есмь Аз. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая. Да будут яко прах пред лицем ветра, и Ангел Господень оскорбляя их. Да будет путь их тма и ползок, и Ангел Господень погоняя их: яко туне скрыша ми пагубу сети своея, всуе поносиша души моей. Да приидет ему сеть, юже не весть, и ловитва, юже скры, да объимет и, и в сеть да впадет в ню. Душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении Его.[3]

— Псалом 34, стихи 1-10

[править] Второе чтение

Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе? Избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его. Воставше на мя свидетеле неправеднии, яже не ведех, вопрошаху мя. Воздаша ми лукавая воз благая, и безчадие души моей. Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое возвратится. Яко ближнему, яко брату нашему, тако угождах, яко плача и сетуя, тако смиряхся. И на мя возвеселишася и собрашася: собрашася на мя раны, и не познах, разделишася, и не умилишася. Искусиша мя, подражниша мя подражнением, поскрежеташа на мя зубы своими. Господи, когда узриши? Устрой душу мою от злодейства их, от лев единородную мою. Исповемся Тебе в церкви мнозе, в людех тяжцех восхвалю Тя. [3]

— Псалом 34, стихи 10-19

[править] Третье чтение

Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящии мя туне и помизающии очима. Яко мне убо мирная глаголаху и на гнев лести помышляху. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши. Видел еси, Господи, да не премолчиши. Господи, не отступи от мене. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиися злом моим, да облекутся в студ и срам велеречующии на мя. Да возрадуются и возвеселятся хотящии правды моея, и да рекут выну: да возвеличится Господь, хотящии мира рабу Его. И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей.[3]

— Псалом 34, стихи 19-28

[править] Четвёртое чтение

Боже, хвалы моея не премолчи, яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася, глаголаша на мя языком льстивым, и словеси ненавистными обыдоша мя, и брашася со мною туне. Вместо еже любити мя, оболгаху мя, аз же моляхся, и положиша на мя злая за благая, и ненависть за возлюбление мое. Постави на него грешника, и диавол да станет одесную его. Внегда судитися ему, да изыдет осужден, и молитва его да будет в грех. Да будут дние его мали, и епископство его да приимет ин: да будут сынове его сири, и жена его вдова: движущеся да преселятся сынове его и воспросят, да изгнани будут из домов своих. Да взыщет заимодавец вся, елика суть его, и да восхитят чуждии труды его. Да не будет ему заступника, ниже да будет ущедряяй сироты его.[4]

— Псалом 108, стихи 1-12

[править] Пятое чтение

Да будут чада его в погубление, в роде едином да потребится имя его. Да воспомянется беззаконие отец его пред Господем, и грех матере его да не очистится. Да будут пред Господем выну и да потребится от земли память их. Занеже не помяну сотворити милость, и погна человека нища и убога, и умилена сердцем умертвити. И возлюби клятву, и приидет ему, и не восхоте благословения, и удалится от него. И облечеся в клятву яко в ризу, и вниде яко вода во утробу его, и яко елей в кости его. Да будет ему яко риза, в нюже облачится, и яко пояс, имже выну опоясуется. Сие дело оболгающих мя у Господа и глаголющих лукавая на душу мою. И ты, Господи, Господи, сотвори со мною имене ради Твоего, яко блага милость Твоя. Избави мя, яко нищ и убог есмь аз, и сердце мое смятеся внутрь мене.[4]

— Псалом 108, стихи 13-22

[править] Шестое чтение

Яко сень, внегда уклонитися ей, отъяхся, стрясохся яко прузи. Колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради. И аз бых поношение им, видеша мя, покиваша главами своими. Помози ми, Господи Боже мой, и спаси мя по милости Твоей, и да разумеют, яко рука Твоя сия, и Ты, Господи, сотворил еси ю. Прокленут тии, и Ты благословиши, востающии на мя да постыдятся, раб же Твой возвеселится. Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждею, студом своим. Исповемся Господеви зело усты моими, и посреде многих восхвалю Его, яко предста одесную убогаго, еже спасти от гонящих душу мою.[4]

— Псалом 108, стихи 23-31

Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя, иже помыслиша неправду в сердце, весь день ополчаху брани, изостриша язык свой, яко змиин, яд аспидов под устнами их. Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя, иже помыслиша запяти стопы моя.[5]

— Псалом 139, стихи 1-4

[править] Седьмое чтение

Скрыша гордии сеть мне, и ужы препяша сеть ногама моима. При стези соблазны положиша ми. Рех Господеви: Бог мои еси Ты, внуши, Господи, глас моления моего. Господи, Господи, сило спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани. Не предаждь мене, Господи, от желания моего грешнику: помыслиша на мя, не остави мене, да не когда вознесутся. Глава окружения их, труд устен их покрыет я. Падут на них углия огненная, низложиши я в страстех, и не постоят. Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во истление. Познах, яко сотворит Господь суд нищым и месть убогим. Обаче праведнии исповедятся Имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим.[5]

— Псалом 139, стихи 5-14

Думаю, это не удивительно и не противоречит канонам этих религиозных учений и соответствующим эгрегорам.
БОГ, Православие, Духовность не имеют никакого отношения к религиям и служителям религиозных культов.

Борис Успенский приводит еще один замечательный пример чернокнижия, описанный в мемуарах архимандрита Лазаря (в миру Луки Заленского, 1729–1807), настоятеля русской посольской церкви в Константинополе в 1766–1799 годах. Архимандрит Лазарь рассказывает о некоем греке, решившем перейти в ислам, но неожиданно скончавшемся, так и не успев совершить задуманного. Возник вопрос – как его хоронить? Турки, признав грека недостойным погребения по исламскому обряду, принудили похоронить его греческого священника. Греческий священник, «возложив себе на шею… епитрахиль наизнанку, взяв в обе руки превеликое кадило с курящимся черным ладаном, употребляемым в поветрие (то есть как средство от эпидемической болезни) », принялся им размахивать, читая во все горло по-турецки и по-гречески: «Не наш, не ваш, приди черт, возьми его, сотворив ему вечную память».


Это что-то! :умо: :умо: :умо:

Думаю эта статья будет в тему.

Что есть Дух и Душа? По всей видимости, в этих понятиях заложена дуальность, как во многих наиважнейших понятиях. Дух - нефизическая характеристика материального мира, имеющая негативную полярность. Душа - основа внематериального проявления существования, безграничная и вечная, позитивная полярность. Вместе одна из наиболее непознаваемых дуальностей: Дух ответственен на форму существования, а Душа - за жизнь.

Иногда говорят: "бездушный человек". Под этим подразумевается фактически биоробот, личина-оболочка, не имеющая отношения к безграничному и вечному существованию.

"И сжег он то, чему поклонялся, и поклонился он тому, что сжигал." [1]
Пища Богов - Человек, а деликатес - Душа Человека

Все религии без исключения, от маленьких общин (даже сект) до самых больших мировых конфессий борятся за человека. За то, чтобы человек поклонялся одному Богу, единственному и правильному, справедливому и всемогущему. Все остальные Боги объявляются лживыми, жестокими, вероломными и коварными.

Боги очень любят покорность и порядок, выполнение правил и посвященных Богу обрядов. При необходимости верующие должны по этому же замыслу построиться в колонны и с готовностью погибнуть, защищая своего бога от посягательств. Оказывается, боги очень любят, когда человек погибает во имя бога или убивает других людей во славу его. После смерти в той, загробной жизни, погибшему обещается вечное блаженство: наслаждения, беззаботность, исполнение любых желаний.

Если задуматься над этим без религиозных всхлипов, то получится, что религия - есть самый совершенный инструмент для манипулирования людьми. Даже бывший семинарист, а впоследствии очевидный сатанист И.В.Сталин вспомнил о религии, когда враг оказался у ворот Москвы. Для последнего подвига народа, защищающего столицу, веры в бога-Сталина оказалось мало. И Сталин это понял, почувствовал. По свидетельству некоторых историков в 1941 году по приказу Сталина самолет со списком (копией) иконы Казанской Божьей Матери несколько раз облетел вокруг города [2].

Любая религия, становясь смыслом жизни, постепенно подменяет собой саму жизнь, поскольку настойчиво пропагандирует отрешение от этой самой жизни. А ведь Жизнь - это и есть Душа. Можно со всей уверенностью сказать, что глубоко и истово верующий человек питает своего Бога своей жизненной энергией, энергией веры. И чем больше у Бога будет последователей, тем сильнее Бог, становясь недосягаемым для других конкурентов-Богов и всевозможных Божков.

C человеком Боги никогда особенно не церемонились. Африканское племя Атси - отбивают человека как котлету после чего дружно съедают во славу своих племенных Богов. Индейцы Майя и Инки считали, что кровавые жертвоприношения угодны Богам. Христиане тоже "отличились" - крестовые походы, сопровождающиеся уничтожением целых народов, сжигание еретиков и колдунов на кострах (аутодафе), вырезание язычников целыми племенами. Религиозные войны никогда не прекращались, и продолжаются до сих пор.

Пока человек живет (и, соответственно, его Душа при нем), Боги устами священников и через письменные источники обещают ему все блага в обмен на веру: любовь, здоровье, защиту, достаток. При этом письменные источники эти почти все по нескольку раз переписаны, в "соответствии с текущим моментом". Кстати, единственные религиозные письменные источники, которые никогда не редактировались - Коран и, вероятно, Тора.

Боги как политики: охотно дают обещания, но не любят человека думающего и сомневающегося. Так же как в обществе, в религии человеку думать не полагается и опасно. Человека стараются всячески сбить с пути размышления. Взамен предлагается просто слепо верить - священникам, политикам, разным гуру и прочим наставникам. Вера не требует знаний, для веры знания опасны. Именно поэтому и происходит шельмование людей думающих, ищущих, идущих по пути духовного развития. Не того развития, который "прививают" на разных собраниях совершенствования личности и тренингах. А саморазвития, своего Пути.

Человек, идущий по такому пути, становится самодостаточным. Ему не нужны посредники, говорящие якобы от имени Бога. Человек думающий становится действительно подобен Богу. В храме у икон Серафима Саровского, Николая Чудотворца, Матроны Московской, Ксении Петербургской людей несоизмеримо больше, чем у других икон. Но, если немного подумать, то все они - не Боги, реально жившие люди. И ведь помогают даже после своей смерти.

Если предположить, что Душа сама является Совершенным Творцом (сказано ведь в первоисточниках - "по образу и подобию" [6]), то, стало быть, Душа Человека тоже может создавать Миры силой своей мысли и желания... создать свой Мир, свой Рай или Ад, кому что нравится. Может, именно поэтому в нашем Мире так желанна Душа Человека? Мысль материальна. Создавая еще при жизни Свой Мир, Вселенную, в которой после смерти будет жить Душа, Человек отнимает что-то у Богов, нарушает некое сложившееся равновесие или правило?

Все Боги разные, но суть одна - борьба за жизненную энергию Человека. Но что есть высшая награда, необходимая любому Богу (Юм-Чака [3], Иcида [4], Иисус, Будда, Аллах, Заратуштра, Кетцалькоатль [5], Ра...)? Это Душа, бессмертная и вечная. Раз за Душу человека идет такое сражение между Богами, то какими же уникальными качествами она обладает? А ведь мы об этом даже не задумываемся.

Но может ли человек прожить без Бога, без веры? Ученые давно обнаружили в правом полушарии головного мозга участок, отвечающий за религиозность, а также за эзотерическое (сакральное) мышление...
Примечания

[1] Выражение восходит к преданию об основателе Франкского государства Хлодвиге, принявшем христианство в 496 году. Согласно легенде, Хлодвиг во время сражения оказался в тяжелом положении и в отчаянии стал молиться «богу Клотильды» – его жена Клотильда была христианкой. В результате Хлодвиг одержал победу и в благодарность принял христианство. Именно архиепископ реймский Ремигий, совершавший обряд крещения, и произнес сакраментальную фразу, обращаясь к Хлодвигу: «Поклонись тому, что сжигал, и сожги то, чему поклонялся».

[2] В 1579 году икону Казанской Божьей Матери провозгласил чудотворной священник Ермолай, будущий патриарх Гермоген. Казань тогда была недавно завоевана, новая святыня в сознании русских людей утверждала, что завоевание это одобрено свыше. Икона неизменно пребывала в женском монастыре в Казани. Отсюда ее в ночь на 29 июня 1904 года и украли. Часть алмазов и жемчугов с оклада были найдены в выдолбленной ножке стола в квартире 32-летнего жителя Казани Чайкина. Найденное оценили в 80 тысяч рублей, а всего на окладе было на 250 тысяч рублей украшений. На вопрос, где остальные ценности, Чайкин, усмехнувшись, заявил: «Ищите их в карманах тех, кто производил обыск». Впечатление обвиняемый производил сильное, у него находили «огненный взор» как у Емельяна Пугачева и верили, что такой «способен посягнуть на любую святыню». Суд дал Чайкину двенадцать лет каторги, его жене за соучастие – четыре. Через полтора года Чайкин бежал с каторги, но вскоре был опять пойман – во время грабежа церкви в Ярославле.
[3] У потомков индейцев майя, живущих на полуострове Юкатан, существует легенда о священном колодце, в который много веков назад сбрасывали 17-летних девушек, принося их в жертву могущественному богу Юм-Чаку. При этом девушки якобы не умирали, а становились женами божества. Чтобы задобрить Юм-Чака, в колодец опускали и золотые украшения. Насколько легенда соответствует действительности? На этот вопрос пытались ответить многие поколения исследователей.
[4] Исида, Изида (др.-гр. "Исис", др.-ег. "Исет") - одна из величайших богинь древности, почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Хора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. (Подробнее: ru.wikipedia.org)

[5] Кетцалькоатль («пернатый змей» на языке науатль) - имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки.
[6] (Быт.1:26-28) И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Москва, 9 Июля 2010 г.

© Козлов Олег Львович и Суханов Валерий Юрьевич

«Сегодня в мире живёт не один десяток людей, которые искренне считают себя воплощением Иисуса Христа, или которые уверены, что разговаривают с «Богом». Есть люди, которые кое-что умеют безотносительно к понятиям Бог и Вера. Но конечно церковь далеко не каждого из таких людей станет считать пророком или святым. Всегда существовали люди, которые знали больше обычных людей, умели лечить или имели другие неординарные способности. Если они выступали на стороне церкви – они считались «святыми», а если не спешили в церковь – считались «приспешниками дьявола». А ещё существовало совсем небольшое количество людей, которые не просто имели способности, и не только знали больше обычных людей, и не только не стремились в «лоно» церкви, но и понимали то - чем они владеют, понимали что творится под вывеской «нужной людям религии» – таких людей церковь всегда стремилась уничтожить, и так же всех людей, которые хоть немного желали мыслить самостоятельно, то есть искали Знания, а не ждали откровений. Именно с такими людьми боролась Церковь и борьба эта созвучна с такими терминами как – «крестовый поход», «инквизиция», «охота на ведьм» и так далее.
Всё в церкви направлено на то, что бы заставить верить, верить в благие цели, и для этого людей постепенно запугивают, заставляют быть духовными рабами, потому что сильный и самодостаточный, разумный человек никогда не станет доверять тому, что он не понимает, учитывая, что понимания ему никто и не предлагает, а даётся лишь ОБЪЯСНЕНИЕ».

«Все они (религиозные учения и эгрегоры религий) созданы представителями человеческого сообщества и иными формами Жизни, отказавшимися от своей Божественности и от БОГА, перешедшими с Пути Божественного развития на Путь насилия. Представители религий, существующих на планете Земля, действуют не в интересах БОГА, Божественной Иерархии и человека (иной формы Жизни), а в интересах эгрегоров, помогая тем, с помощью церемоний, обрядов, ритуалов и иных торжественных (а также тайных) мероприятий, увеличивать численность своих сторонников/адептов и, тем самым, увеличивать свой энергоинформационный потенциал».
Все эгрегоры не имеют Божественного происхождения. Они не создавались и не создаются БОГОМ и представителями Божественной Иерархии (Богами).
Бытие, жизнь и Судьба представителей человеческого сообщества (как и иных форм Жизни) эгрегорам безразлична. Каждого человека (как и каждую иную форму Жизни) эгрегоры воспринимают только в качестве источника энергий и информации.

Эгрегор - это энергоинформационная структура, представляющая собой сгусток Энергии и энергий, наполненных Информацией и информацией, содержащая в себе управляющую программу и элементы стабилизации. Характер и порядок воздействий эгрегоров определяется информацией, заложенной в их управляющую программу и интересами тех, кто управляет эгрегорами. Обладая одинаковым строением, эгрегоры отличаются друг от друга только размером, величиной энергоинформационного потенциала, степенью сложности управляющих программ и предназначением.

Энергоинформационный потенциал эгрегоров ограничен и зависит не только от количества энергий и информации, полученных и получаемых из внутреннего пространства представителей человеческого сообщества, иных форм Жизни, а также форм, подключенных через энергетические привязки к внутреннему пространству эгрегоров, но и от уровня Бытия, на котором созданы и пребывают эгрегоры.

Представители человеческого сообщества (а также иные формы Жизни), проявляющие себя на планете Земля, превратили эгрегоров в посредников между собой и БОГОМ. В посредников, принимающих активное участие в процессе общения представителей человеческого сообщества (а также иных форм Жизни) с БОГОМ. В посредников, искажающих энергоинформационные потоки и энергоинформационные структуры, направляемые во внутреннее пространство представителей человеческого сообщества (а также иных форм Жизни) из Центрального Источника Вселенной по специально созданному Божественной Иерархией энергоинформационному каналу.

Являясь по своей сути паразитической структурой, осуществляющей свое Бытие и развитие за счет энергий и информации окружающих, эгрегор (даже если он обладает позитивной направленностью) не станет по своей инициативе убирать свои энергетические привязки из внутреннего пространства человека (иной формы Жизни), снабжающего его необходимыми энергиями и информацией. Чтобы отвлечь внимание человека (иной формы Жизни) от энергетических привязок, эгрегор станет давать всевозможные советы и предлагать различные варианты поведения. Подчиняясь поступающим от эгрегора указаниям и выполняя, в соответствии с ними, те или иные действия, человек (иная форма Жизни) будет безрезультатно затрачивать свою энергию, все больше ослабляя себя, сохраняя состояние дисгармонии своего внутреннего пространства и продолжая находиться под влиянием эгрегора.
В результате работы, искусно проведенной манипуляторами, преобладающая часть представителей человеческого сообщества (а также иных форм Жизни), проявляющих себя на планете Земля, считает, что "хорошие" эгрегоры оказывают благотворное влияние на состояние внутреннего пространства, помогают улучшать качество Бытия, жизни и Судьбы. Что к "хорошим" эгрегорам не только можно, но и нужно обращаться за помощью и защитой, устанавливая энергетические привязки между своим внутренним пространством и внутренним пространством эгрегоров.
Если говорить об эгрегориальной защите и помощи, то, теоретически, любой из эгрегоров может защищать человека (иную форму Жизни) от негативных воздействий и помогать в решении задач. Практически же, защита эгрегора будет временной и не всегда надежной, а помощь эгрегора ограничится решением второстепенных задач, но не главной - требующей восстановления внутренней гармонии человека (иной формы Жизни).
Потому что ни один из эгрегоров, даже если он имеет позитивную направленность и обладает большим энергоинформационным потенциалом, не обладает возможностью и способностью оказать человеку (иной форме Жизни) помощь, необходимую и достаточную, для восстановления его внутренней гармонии. Потому что внутренняя гармония человека (иной формы Жизни) и эгрегор - два взаимоисключающих друг друга энергоинформационных проявления.
Помощь, предоставляемая эгрегором человеку (или иной форме Жизни), является рекламой, необходимой эгрегору для привлечения в ряды своих представителей новых поставщиков энергий и информации

Любой эгрегор действует, в первую очередь, для удовлетворения своих корыстных интересов, и только потом учитывает интересы человека (или иной формы Жизни). Появившись (начав свое Бытие от момента своего создания), он начинает активную работу, направленную на увеличение своего энергоинформационного потенциала и расширение своих возможностей и способностей. Для этого он использует своих создателей и представителей (сторонников/адептов).
Например, представители эгрегора могут:
- угрожать объекту заинтересованности (человеку или иной форме Жизни);
- причинять ему боль;
- склонять или принуждать к сотрудничеству с эгрегором;
- вовлекать в сотрудничество с эгрегором обманным путем;
- формировать конфликтные ситуации, с целью обеспечения эгрегору возможности и способности доступа к внутреннему пространству объекта заинтересованности (человека или иной формы Жизни);
- формировать вокруг объекта заинтересованности (человека или иной формы Жизни) на энергоинформационном уровне энергоинформационные потоки и энергоинформационные структуры, с целью оказания на него воздействий определенного характера содержания - того характера содержания, который определен самим эгрегором или тем, кто им управляет;
- превращать себя в проводника энергоинформационных воздействий (энергоинформационных потоков и энергоинформационных структур) определенного характера содержания, исходящих от эгрегора, путем пропускания их через свое внутреннее пространство и последующего выведения на аурический уровень окружающего пространства через энергетические центры своего аурического поля.
В процессе своего функционирования каждый эгрегор в той или иной степени применяет вышеперечисленные способы. Не применять их он не может, потому что только они обеспечивают ему возможность и способность существования и развития.

Очень часто представители человеческого сообщества (иные формы Жизни) в своем стремлении к ЕДИНЕНИЮ, Единению и единению с БОГОМ, используют, при обращении к БОГУ, имена, которые к БОГУ не имеют никакого отношения, которые принадлежат эгрегорам разных религий. В таких случаях возникает весьма интересная ситуация. Человек (иная форма Жизни), произнося то или иное имя (в своем стремлении обратиться к БОГУ), на самом деле, направляет свою просьбу или мольбу в адрес эгрегора, который сразу же устанавливает к внутреннему пространству человека (иной формы Жизни) энергетические привязки и начинает использовать в своих интересах его энергоинформационный потенциал. Что же касается помощи, то иногда эгрегор не знает, как помочь человеку (иной форме Жизни), а иногда просто не желает этого делать, советуя страдать и терпеть, используя страдание и терпение человека (иной формы Жизни) для удовлетворения своих корыстных интересов.

БОГ МОЖЕТ (ОБЛАДАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬЮ И СПОСОБНОСТЬЮ) оказать человеку (иной форме Жизни) помощь в устранении его проблем, но БОГ не делает этого, потому что просьба или мольба человека (иной формы Жизни) обращена (направлена) не к НЕМУ. БОГ не нарушает Закон "Свободы и неприкосновенности воли", а поэтому не вмешивается в Бытие, жизнь и Судьбу человека (иной формы Жизни) без его на то разрешения (без обращения человека (иной формы Жизни) к НЕМУ за помощью). В то же время, БОГ, не остается безучастным к человеку (иной форме Жизни), видя его страдания. В каждый момент "Сейчас" Бытия человека (иной формы Жизни) БОГ направляет к человеку (иной форме Жизни) СВОЮ ЛЮБОВЬ и предлагает СВОЮ помощь. Советы, подсказки и предложения об оказании помощи, исходящие от БОГА, проявляются в реальности человека (иной формы Жизни) через разные формы, но человек (иная форма Жизни), пребывая под гнетом своих дисгармоничных состояний, не замечает их, а если и замечает, то, либо не придает им значения, либо не понимает их сути. В итоге человек (иная форма Жизни) страдает и ошибочно полагает, что БОГ от него отвернулся и не желает ему помогать.»

Lev, а откуда цитата?

Честно говоря - не помню. Так как интересовался эгрегорами и взаимоотношениями между ними и человеком немного в другом ключе.